На початку ХІХ століття німецький філософ Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770—1831) зробив усебічний синтез філософії ідеалізму XVIII століття.
Проте багато його послідовників опинилося під впливом атеїзму й матеріалізму французького Просвітництва та утворили школу лівого гегельянства, яка на свій лад переосмислила логіку Гегеля і заклала основи філософії діалектичного матеріалізму — ідеологічну основу комунізму.
Відомо положення Гегеля про кінцеву природу дійсності як “абсолютний ідеалізм”. Цей термін не має нічого спільного з тим, що мають високі ідеали або прагнуть бути морально досконалими. Це стосується філософської позиції, яка говорить, що це ідеї, або ширше наш розум, наші думки та наша свідомість, складають остаточну реальність. (Протилежна точка зору є матеріалізм, який стверджує, що кінцева реальність є матеріальною, тоді як дуалізм стверджує, що і розум, і матерія реальні).
Гегель говорить про “Absoluter Geist” або Абсолютний Дух. Це його опис Бога. Це точно не православні християнські погляди, хоча Гегель був практикуючим лютеранином. Гегель бачить Бога не як вічного і незмінного, а як сутність, яка потребує прояву себе у світі і, маючи виявив себе, щоб удосконалити світ, щоб удосконалити себе. Очевидно, цей погляд робить величезний акцент на необхідності прогресу для подальшого руху його Теорія — це шлях, яким Бог повинен пройти, щоб досягти досконалості.
Якої мети прагне досягти Бог і як чи збирається Бог досягти цього?
Гегель пише: «Що за Дух хоче досягти власної концепції». Простіше кажучи, це означає, що Бог подібний до великого інтелекту, який прагне мислити, розум, який прагне пізнати себе. Це можна зробити за допомогою проектуючи себе в створений світ і пізнаючи себе через цей створений світ. Кінцева точка або кульмінація цього процесу може бути досягнута лише тоді, коли мислення та розум створює буття, через яке можна пізнати Абсолют себе повністю. Для Гегеля це можливо через людину розумну. Однак це вимагає абсолютно вільного розуму в цілості раціональне середовище.
Розробляючи свою теорію історії, Гегель представив поняття відчуження. Для Гегеля відчуження виникає як Абсолютний Дух виявляє себе у створеному світі. Тобто У процесі творення дух тимчасово відчужується. Це відчуження трапляється, коли процес творення і історія досягає своєї мети.
Гегель стверджував, що протягом історії все людство прокладало собі шлях до вирішення проблеми відчуження та свободи. У своїй «Філософії історії» він простежує прогрес людства до реалізації свободи та розуму.
Християнство, на думку Гегеля, було важливим, оскільки воно змусило людей усвідомити свою духовну природу, а Реформація була важливою, оскільки вона підкреслювала, що людина може досягти спасіння.
Французька революція не змогла визволити людину, але Наполеон, яким дуже захоплювався Гегель, приніс концепції особистої свободи та кодексу прав Пруссії, де середовище було готове їх прийняти.
Засоби для цього були б раціональними держава, де суперечать індивідуальні інтереси і колективний інтерес буде вирішено, приносячи правду свобода кожному.
Тут також слід згадати погляд Гегеля про діалектичну природу дії Абсолютного Духу. У діалектичному русі, описаному Гегелем, початок пунктом є теза. Теза виявляється незавершеною або непослідовною і розкладається. Його замінює на другий етап, антитеза.
Другий етап також виявляється неадекватним. Як теза, так і антитеза є надто односторонніми. У сенсі, вони взаємопотрібні.Теза та антитеза приводяться разом і об'єднані таким чином, щоб утворити третій етап - синтез. Пізніше буде показано, що гегелівська діалектика відрізняється від марксистської. Гегель не вимагає руйнування одного елемента іншим.
У передмові до своєї книги «Філософія права» Гегель висловлював: «Те, що є раціональним, є дійсним, а те, що є дійсним, є раціональним». Після смерті Гегеля ті, хто вважав їх, самі його послідовники розділилися на два табори. Консерватори, або праві гегельянці, робили більший акцент на другій половині цього твердження, а саме, що «те, що є реальним, є раціональним».
Вони розвід-пов’язували свої релігійні погляди з протестантським християнством і приймали підтримку Прусської держави.
Ліві гегельянці, однак, складалися з молодих людей з радикальними поглядами. Вони стверджували, що він був занадто наполегливим у показі того, що історія відповідає його раціональній схемі, і Гегель не зміг усвідомити значення своїх власних основних ідей. Роблячи це, він лише виправдовував реальний стан справ. Вони вважали, що завдання полягає не в інтерпретації історії в раціональний спосіб, а в тому, щоб зробити історію раціональною шляхом створення, наприклад, нових установ, які будуть більш раціональними, ніж ті, що вже існують. Розглядаючи Пруссію, вони бачили суспільство, наповнене протиріччями і несправедливістю.
Вони зневажали ідею, що це може бути виконанням обіцянки філософії Гегеля. На відміну від Гегеля, вони вважали практичний підхід до історії та суспільного життя більш придатним і вважали за необхідну революційність.
Це було запропоновано такими людьми, як італієць філософ Бенедетто Кроче (1866-1952), що філософія Гегеля наука становить серйозну загрозу для релігії, оскільки вона прагне не знищити релігію, а замінити собою релігію. Ліві гегельянці, здається, переслідували цю мету, і поступово посилювали свою ворожість до релігії очевидний.
Серед найвидатніших лівих гегельянців були Людвіг Фейєрбах (1804-1872), Амольд Руге (1802-1880), Девід Штраус (1808-1882) і, звичайно, Карл Маркс. Маркс навчався в Берлінському університеті близько шести років після смерті Гегеля. Незабаром він приєднався до молодих гегельянців (як стали називати лівих гегельянців) і приєднався до панівної критики релігії.
Бруно Бауер, молодий гегелівський викладач теології, підтримував ідею, що християнські Євангелія не були історично точними, але були фантазією, пов’язаною з емоційними потребами чоловіків.
Див. також
Джерела