Шаман - це особа, яка володіє навичками, які викликають стан трансу, під час якого його душа залишає його тіло, або піднімається на небеса, або спускається до підземного царства мертвих.
Шаман здатен спілкуватися з мертвими, ангелами, демонами та “духами природи”, не стаючи при цьому безпорадним інструментом у їхніх руках. Крім того, що є посередником, шаман у певному сенсі є господарем духовного світу.
Інтерпретації та ритуали є продуктом загального релігійного середовища — таоїстського, сінтоїстського, буддійського або християнського — і можуть значно відрізнятися.
Але шамани, це особливий клас привілейованих осіб, екстатиків, які мають деякі базові спільні досвіди, що зустрічаються в різноманітних культурах.
Шаман переходить з одного космічного регіону в інший: з землі на небо або з цього світу в підземний світ мертвих. Згідно з шаманськими описами, всесвіт має три рівні - небо, землю та нижній регіон. Ці три космічні регіони (та їх підрозділи) можна перетинати, оскільки вони пов'язані між собою центральною віссю.
Як кажуть шамани, вони літають вгору або вниз через ту ж саму діру, через яку спускаються боги або піднімаються дияволи. Все це означає, що можливе спілкування між земними та надприродними царствами.
Шаманська теологія також включала поширене вірування в Світове Дерево. Це космічне дерево — подібно до космічного стовпа — з'єднує три рівні всесвіту. Його гілки торкаються неба, а корені проникають у підземний світ. Світове Дерево виражає святість космічного порядку, його силу плодючості та безперервного життя.
Згідно з африканською міфологією, коли люди жили в Раю, вони відчували себе так близько до всього творіння, що розуміли мову тварин. Живучи в мирі з усім живим, люди знаходили достатньо їжі, яка була легкодоступною, і тому не було потреби у важкій праці. Насправді, такою досконалою була гармонія між небом і землею, що ненависть, страх та смерть були невідомі.
Паралелі між африканською релігією та біблійною історією про Буття очевидні. Обидві показують нам первісну людину (Адама та Єву), яка насолоджується райським станом досконалої свободи, задоволення та блаженства.
Обидві також включають неявне засудження нашого сьогодення стану фрустрації, ворожості та відчуження від Бога.
Окрім їхньої важливості як практиків містичної релігії, шамани виконують незамінну соціальну роль. Їхнє завдання полягає у боротьбі з демонами, лікуванні хвороб усіх видів та захисті племені від ворогів, які вдаються до чорної магії.
Найважливішою з цих функцій є робота шамана як вбивці демонів. Він виступає як незамінний захисник “Світла”, захищаючи позитивні сили життя, здоров'я та плодючості.
Хоча більшість вчених зосереджувалися на шаманізмі серед племен північної Азії, техніки та вірування шамана можна знайти також у Китаї, Кореї та Японії. У Китаї шаманізм тісно пов'язаний з таоїзмом — не філософським таоїзмом, як у Лао-цзи чи Чжуан-цзи, а народним таоїзмом святого чоловіка, ворожбита та духовного цілителя.
Під час імперського періоду китайці вважали, що серйозна хвороба викликана втечею душі з тіла. Таким чином, у разі важкої хвороби чаклуна викликали до дому хворого, щоб він міг увійти в транс, переслідувати втікаючу душу, схопити її та повернути до тіла.
У Кореї шаманізм практикують Муданги, Паксу та Пансу. Крім того, є експерти в області окультних знань: Чикван (геоманти), Ілкван (виборці сприятливих днів) та Юбок (сліпі жіночі ворожки).
Муданги становлять переважну більшість шаманів і завжди є жінками. Набагато менша група, Паксу, складається з чоловіків. Пансу, які не є шаманами, є сліпими експертами в гаданні, які через свою фізичну ваду вважаються мають внутрішнє око, що дозволяє їм передбачати майбутнє.
В Кореї шаманські заклинання та техніки не стандартизовані ніяким чином. Передаючись з покоління в покоління усно, методи викликання та контролювання духів значно відрізняються від Муданга до Муданга.
Хоча доступно кілька книг, часто спочатку імпортованих з Китаю, немає священних писань.
Пишучи у 1900 році для журналу Королівського Азійського Товариства, християнський місіонер коментував, що за офіційним державним культом конфуціанства династії І, який спостерігався формально, справжня, жива релігія Кореї була шаманізм.
Через двадцять п'ять років інший місіонер того ж товариства зазначив, що шаманізм все ще був найсильнішою релігійною силою в країні. У цьому контексті важливо визнати, що шаманізм зберіг свій вплив без підтримки уряду, незважаючи на зневагу конфуціанства і перед обличчям добре фінансованої, агресивної християнської місіонерської програми.
Що більш вражаюче шаманізм зробив це без організації, навченого духовенства чи вражаючих храмів.
Корейський шаманізм включає віру в безліч добрих та злих духів: духів землі та повітря, води та пагорбів, каменів та дерев, богів та гоблінів. Деякі з них благодійні, деякі злісні, а деякі просто веселі та хитрі.
Тому шамани традиційно використовували різноманітні предмети для відлякування злих духів. У давні часи люди використовували екран із зображенням тигра чи дракона, який вони ставили всередині воріт свого будинку, щоб налякати демонів.
Подібно до цього, на дорозі, що веде до села, вони ставили дерев'яного гуся на палі, щоб охороняти місцевість від демонів. Якщо вибухала епідемія, над дорогами споруджували арки з глоду, а жертовну кров бика чи собаки проливали на камені поблизу, захищаючи селян від духів, що несли хворобу.
На чолі корейського шаманського пантеону стоїть верховний Бог: Хананім(하나님). Поклоніння Хананіму — Володарю неба — сягає найдавніших часів, коли Тангун (단군왕검, 檀君王儉), засновник Кореї, поклонявся Хананіму на своєму високому вівтарі в Кангвха.
Цей Верховний Бог є творцем усього; Він посилає дощ, відповідає за врожай та дарує нам наше життя.
Шаманізм свідчить про можливість прямого спілкування з духовними істотами — богами та богинями, ангелами, демонами або душами померлих.
Чи практикується це на Гаїті чи в Гонконзі, проста суть шаманізму полягає в беззаперечному прийнятті ідеї, що навіть у звичайному, повсякденному житті існує двосторонній рух між надприродним та природним світом.
Шаманізм породив релігійний рух, і мав величезний вплив на суспільство в цілому.
Див. також
Джерела