Для кожної школи мусульман, Іслам означає - дослівно - повне, беззаперечне і мирне підкорення волі Бога. Це визначає правду і справедливість Божих одкровень у минулій історії, а також те, що Мухаммед є Посланником Бога, а Коран - останнім одкровенням Його волі.
Мусульмани вважають себе спадкоємцями як іудаїзму, так і християнства. “Бог призначив вам ту релігію, яку Він уже заповідав Ною, Аврааму, Мойсею і Ісусу” (Коран XLII, 13).
Згідно з мусульманським писанням, Авраам та його первісток Ісмаїл побудували Каабу як місце поклоніння у Мецці в Аравії та молились: “Господи наш! Зроби нас мусульманами для Тебе, а з нашого потомства націю мусульман для Тебе” (II, 128).
Далі, Мойсей порадив євреям: “Довіряйте себе Богу, якщо ви справжні мусульмани” (X, 85). І набагато пізніше, учні Ісуса заявили: “Ми увірували, і ви можете бути свідками, що ми мусульмани” (V, 111).
Оскільки релігія означає підкорення волі Бога та його керівництву, добрі юдеї та християни належать до єдиної істинної релігії. “Ось, релігія перед Богом - це Іслам” (III, 19).
Для мусульман “на землі була лише одна істинна релігія, релігія Бога, до якої належали віруючі люди у всі часи. Тобто, на протягом історії з'являлися різні посланці Бога, кожен з яких проголошував одкровення Його волі. Авраам, Мойсей і Ісус були трема такими пророками релігії підкорення.
Оскільки один Бог є джерелом усіх одкровень, “пророкам слід виявляти взаємне визнання та вдячність один одному. Віруючі повинні приймати та поважати усі одкровені книги та усіх посланців Бога без розрізнення між ними. Виявляти перевагу серед одкровень Бога - це смертний гріх, який руйнує саму основу нашої віри…
Виявляти перевагу серед одкровень Бога - це невірно, оскільки це робить наше власне бажання, нашу власну пристрасть та фанатизм критерієм та принципом віри; оскільки це протистоїть волі Бога, яка була посвідчена божественними знаками, які з'являються з кожним з Його посланців.
У минулому певні особистості в різні епохи були призначені Богом для виконання ролі Його особливих посланців або пророків. Їхня місія полягала “у навчанні істинного віровчення про одного Бога та встановленні справедливості серед людей.”
На думку мусульман, пророки згодні у своєму проголошенні одного Бога, таким чином створюючи єдність своїх послідовників для формування унікальної духовної нації, тобто Ісламу.
Більшість мусульман належать до сунітської гілки ісламу; насправді, суніти становлять більше чотирьох п'ятих ісламського населення світу. Вони отримали свою назву від того, що слідують традиціям (Сунна) Мухаммеда та його наступників, халіфів.
Тобто, вони стверджують, що є традиціоналістами, ортодоксами, основною течією мусульманської думки та практики. Незважаючи на політичні розділення та соціальні потрясіння, суніти залишалися вірними правлячим халіфам, визнаним школам ісламської юриспруденції та ортодоксальній мусульманській теології, що викладається в університетах, таких як Аль-Азгар у Каїрі.
Суніти захищають як цінність віри, так і легітимність мусульманської спільноти, якою керують представники Пророка.
На основі Корану, висловлювань та практик Мухаммеда, мусульмани розробили стандартну теологію, моральний кодекс та систему законодавства, за якою кожен аспект життя міг бути регульований божественним Законом — так само, як євреї зробили з Торою та Талмудом.
Цей закон від Бога був інтерпретований “вченими”, улемою, та забезпечений виконанням халіфом, наступником Мухаммеда. Халіфу не передбачалося віднімати щось від Закону або додавати до нього — він мав лише адмініструвати його та керувати відповідно до нього.
На думку сунітів, перші чотири наступники Пророка (Абу Бакр, Умар, Усман та Алі) були особливо “праведно керованими халіфами”, які надали зразок для всього подальшого розвитку мусульманського уряду та культури.
Мусульмани час від часу відокремлювалися від сунітської спільноти, найбільшою та найвпливовішою з яких називають себе шиїти (“Послідовники”). Вони ведуть своє походження від тих, хто в часи Мухаммеда вважав, що наступником Пророка повинна бути особа з його родини.
Якщо сунізм можна назвати “ісламом Абу Бакра”, то шиїзм можна назвати “ісламом Алі”; Алі був двоюрідним братом Мухаммеда та чоловіком його доньки, Фатіми.
Шиїти стверджують, що Мухаммед мав на увазі, що Алі повинен був стати його наступником і неодноразово чітко це заявляв. Однак, ця традиція заперечується сунітами та вважається історично сумнівною багатьма західними вченими-ісламознавцями.
Шиїти стверджують, що іслам помилився, не зробивши Алі правителем відразу після смерті Пророка. Вони вважають, що Абу Бакр, Умар та Усман не мали належних кваліфікацій для такої важливої посади.
Коли Алі був убитий і була заснована династія Омейядів у Дамаску, його прихильники повернулися проти сунітського устрою та всього, що він представляв.
Вони підтримали тих, хто згодом заснував халіфат Аббасидів у Багдаді, але дуже скоро також стали незадоволеними ними. Однак, пізніше шиїтам вдалося захопити контроль над Єгиптом, де вони правили через династію Фатімідів (910-1171 рр. н.е.), названу на честь дружини Алі. Але лише після того, як в Ірані було організовано окрему мусульманську державу, вони знайшли постійну базу для своєї діяльності.
Сьогодні шиїти представляють офіційну мусульманську партію в Ірані. Крім того, вони становлять половину населення Іраку — де розташовані їх головні святині — і є значною меншістю в Індії, Пакистані та Бангладеш. Інші спільноти шиїтів меншого розміру розташовані в Східній Африці, Лівані, Афганістані та Сирії. У будь-якому випадку, шиїти становлять основний розкол в ісламі, і їхні поезія, містицизм та метафізика зробили їх широко відомими на Заході.
Для сунітів халіф мав бути виконавчим та адміністративним керівником світського порядку мусульман; для шиїтів наступник Мухаммеда мав бути додатково сховищем езотеричних знань та релігійної мудрості.
Оскільки шиїти в більшості випадків відкидали правлячих халіфів, вони шукали керівництва у нащадка Алі. Цього законного наступника Пророка, носія божественного знання та мантичної сили, вони називають Імамом. Віра в існування та авторитет Імама стала головною статтею віри після віри в Бога та Його посланника Мухаммеда.
Крім розділення функцій халіфату та імамату, шиїти відрізняються від сунітів іншими шляхами. Оскільки вони протестують проти політичного устрою та ортодоксальної теології, вони приваблюються до філософської спекуляції та раціонального обговорення релігійного догмату. Оскільки вони є дисидентами, вони також схильні відкидати “офіційну” доктрину про призначення і вірять у свободу людського вибору.
Протягом сотень років шиїти та суніти протистояли один одному всіма доступними засобами, подібно до того, як протестанти та католики воювали в минулому. В очах суніта шиїт є небезпечним бунтівником і проклятим єретиком.
На думку шиїта, суніт є лише номінальним мусульманином, сліпим традиціоналістом та вузьколобим авторитаристом. Лише нещодавно були зроблені спроби переконати сунітів та шиїтів думати про себе як про братів у сім'ї Мухаммеда.
Доктор Хасан Басрі Чантай, видатний турецький мусульманський письменник, стверджує, що основи Ісламу можна знайти в одинадцяти вимогах віри, приписаних божественним наказом, тобто безпосередніми наказами від самого Аллаха.
Залежно від напряму досліджень можна знайти в ісламській доктрині акцент на Божественну силу, Його справедливість, Його всюдисущість або його любов. Деякі сучасні мусульманські мислителі підкреслюють справедливість Аллаха.
Арабський богослов аль-Аш'арі стверджує, що Творець відрізняється від свого творіння, не має партнерів, рівних видимої форми. Аналогічним чином, Мухаммед рішуче виступав проти ідолопоклонства і розбив статуї в Каабі у Мецці.
Аль-Аш'арі, хоча Аллах і відрізняється від свого творіння і перевищує їх, Він повинен володіти розумом, щоб створити наш складний і прекрасний світ — так само, як людина повинна мати вміння та знання.
Оскільки Аллах створив творіння, що вимагають інтелекту та майстерності, Він повинен бути всезнаючим, всемогутнім, наділеним зором і здатним чути. Хоча Бог своєю досконалою природою поза часом, у своєму розумі, силі та чутливості Він схожий на нас.
Тоді як у християнстві основним мотиваційним принципом для чесної поведінки є любов, у коранічному мисленні страх перед Богом становить основу для доброї поведінки.
Подібно до Ягве Старого Завіту, Аллах насамперед є Богом праведності. Він вимагає повного підпорядкування Його заповідям, прощаючи лише тих, хто вірить у Нього та виконує Його накази. Коран зосереджується на непохитному правилі божественної справедливості, усвідомленні людиною своєї недостойності, небезпеках бути грішником та неминучому настанні Судного дня.
Любов передбачає взаємини відповідальності між небесним Батьком та Його дітьми.
Але Коран рідко закликає до любові до Бога; Аллах любить лише суворо благочестивих. Щоб любити Його, треба припускати, що Він любить нас. Припускати це означає вважати себе достойним Його прихильності.
Страх перед Богом цілком природно вписується у ідею Господа справедливості та абсолютної влади. Таким чином, благочестя випливає з благоговійного страху перед Аллахом. Благочестива людина - це та, яка “стережеться Бога”. У Корані стерегтися Аллаха означає уникати Його гніву. У День Суду Бог не проігнорує нічого.
Як і юдеї, вірні Торі, та православні християни, традиційні мусульмани вірять у первісне гріхопадіння людини.
У їхній версії, Ібліс, мусульманський аналог Сатани, чиє ім'я може бути арабською версією грецького “діаболіс”, відмовляється поклонятися Адаму на початку творіння. На відміну від інших ангелів, які слухаються наказу Бога, Ібліс у своїй гордості повстає; за що він вигнаний з присутності Аллаха.
Однак йому надається право спокушати тих, кого він бажає, до останнього дня, коли Аллах, безсумнівно, “наповнить пекло всіма з вас (їх)” (VII, 18).
Дуже скоро Ібліс починає спокушати Адама. Хоча Адам був попереджений, що Ібліс є його ворогом і що він повинен бути обережним, щоб той не спробував змусити його втратити блага Раю, Адам наївно забуває свій союз з Богом та піддається спокусі Ібліса з'їсти з забороненого дерева.
Хоча Ібліс обіцяв йому безсмертя та владу, в результаті, коли Адам та його дружина з'їли з дерева, вони не послухались свого Господа, і таким чином, “їхній сором став відкритим перед ними, і вони почали ховати себе, накладаючи на себе деякі листя з Раю”.
Відтоді Земля стала місцем протистояння між сатаною та людиною, і Коран попереджає людей не слідувати прикладу перших батьків, які втратили свою “невинність”.
Версія Корану про гріхопадіння викликала стільки ж коментарів та суперечок, скільки і та, що у Книзі Буття. Традиційно мусульмани схилялися до думки, що “Рай” розташований на небесах, а не на Землі. Згідно з цим тлумаченням, сатана та людина вигнані з небесного раю і змушені спуститися на нашу Землю.
Для мусульманина диявол так само реальний, як і Бог. Хоча деякі тлумачі стверджують, що Ібліс є джинном - коранічний текст вказує на те, що Ібліс схожий на образ сатани у книзі Йова.
Сер Мохаммед Ікбал зазначає, що ретельне вивчення Корану виявляє, що гріхопадіння має сексуальні підтексти: ”…у стародавньому вавилонському написі ми знаходимо змію (фалічний символ), дерево та жінку, яка пропонує чоловікові яблуко (символ цнотливості).
Значення міфу очевидне — гріхопадіння людини з припустимого стану блаженства було викликане первинною дією людської пари.
Коли деякі християни запідозрили сексуальну природу гріхопадіння Адама, вони прийшли до висновку, що целібат необхідний для повернення Божої прихильності.
Мухаммед, як відомо, не був прихильником такого аскетизму. Щоб протидіяти будь-якому помилковому трактуванню падіння, він уважно підкреслював різницю між любов'ю та хтивість.
Протягом повоєнного періоду після Другої світової війни у мусульманському світі народився настрій месіанського очікування. Різними способами — політично, економічно, культурно та релігійно — іслам випромінює надзвичайну надію.
Як зазначалося раніше, деякі шиїти чекають на повернення Імама — справжнього спадкоємця та релігійного наступника Алі, який принесе нову правду від Аллаха, надасть правильне керівництво всім вірним і встановить царювання Бога на землі.
Інші вірять, що в кожному столітті, коли віра слабшає, а мораль занепадає, новий пророк буде посланий Мухаммедом для відновлення релігії до її первісного стану. Третя група стверджує, що в останні дні настане прихід Махді, прототип єврейсько-християнського Месії.
Незалежно від форми, яку приймає ця есхатологічна надія, вона ніколи не була відсутня в мусульманській вірі, хоча часто і була прихована.
Досить значущо, приблизно в той самий час у XIX столітті, коли християни переживали відродження апокаліптичної ідей, мусульмани чекали на прихід Махді.
У 1843 році міллерити в Америці проголосили наближення другого пришестя Христа; у 1844 році Сійїд Алі-Мухаммад з Ширазу, що він є “Баб” (ворота), через які Аллах анонсує прихід. За сто років до Другої світової війни ісламські месіанські рухи з'явилися в таких країнах, як Судан, Індія, Сомалі, Нігерія та Іран. З них виріс Ахмадія та Бахаї — дві впливові групи, які вижили після смерті їхніх месій.
Мусульмани Ахмадія — радикальна секта, яка вважає Мірзу Гулама Ахмада Кадіяні з Індії (пом. 1908) Месією — значущі тим, що вони розглядають месіанську місію в міжрелігійних термінах. У своєму вченні вони навмисно поєднують мусульманські, християнські, юдейські та індуїстські думки. Христос, якого очікують християни, є не лише Махді ісламу, але й реінкарнацією Крішни для індуїстів.
Незважаючи на успіх їхніх зусиль за політичне визволення та підвищення життєвого рівня, не-Ахмадійські мусульмани все ще чекають на прихід Махді — їхнього прихованого “чоловіка та довгоочікуваного Месію.
Такий Месія, на їхню думку, об'єднає людей на основі їхньої відданості Богу та розпочне еру миру та достатку.
Див. також
Джерела