Після смерті Будда залишив подвійну спадщину: Дхарму (धर्म) або систему етичних вчень і Санґга (संघ) або спільноту всіх буддистів.
Відкидаючи ритуалізм, метафізику та традиційну індуїстську теологію, він змістив акцент релігії на внутрішнє життя людини. Його філософія показувала шлях для очищення духу та розвитку його сил. Водночас він заснував окрему релігійну групу , яка стала спадкоємцем його спадщини.
Об'єднані зв'язком вірності своєму Учителю, первісна буддійська група поступово перетворилася на монастирську організацію. Спочатку обмежена територією приблизно в 150 квадратних миль, буддизм протягом двох століть поширився на більшу частину Індійської імперії.
На початку спільнота монахів існувала завдяки трьома факторами: наявністю визнаного Учителя, системою віри (Дхарма) та обітами учнівства.
Однак сам Будда наполягав, що братерство віри та релігійної практики важливіші, ніж вірність окремій особі, навіть йому. Він неодноразово попереджав проти створення культу особистості. Після нього не буде авторитетного голови, жодного верховного лідера, законодавця, правлячого абата.
На відміну від індуїстської практики покладання на традиційне брахманське священство або послідовність йогінів, Будда заявив: “Будьте світлом для себе. Покладайтеся на себе і не покладайтеся на зовнішню допомогу. Міцно тримайтеся істини як лампи. Шукайте спасіння лише в істині, не шукайте допомоги у когось іншого”.
У своєму особистому житті буддійський монах мав значну свободу. Однак, протягом перших десяти років йому допомагав старший. Доктрини буддизму підлягали вивченню, активному обговоренню та аналізу відповідно до вказівок самого Будди.
Обговорення Дхарми стало частиною повсякденного життя в монастирях, що дозволяло монахам глибше занурюватися у філософію та етику буддійського вчення.
З самого початку буддизм був надзвичайно толерантним до вільного мислення. Різні думки іноді призводячи до справжнього розколу. Якщо примирення здавалося неможливим, дисиденти мали визнане право відокремитися від більшості та створити власний монастир.
Різні школи буддійської думки та різноманітні буддійські групи поступово з'явилися на сцені. В результаті буддизм також розділився, як і протестантизм.
Буддизм фактично розділився на Північну (Махаяна) та Південну (Тхеравада) школи.
Для Будди центральною темою є культивування морального життя, яке веде до досконалого спокою. На думку більшості коментаторів, він будує свою етику на песимістичному баченні світу, універсальності страждання, походженні страждань від бажання та відповідній необхідності викорінити таке прагнення у будь-якій формі.
Будда назвав своє основне послання “Чотирма Благородними Істинами”.
Визнавши факт універсального страждання, людина повинна прагнути зрозуміти його приховану причину. Будда приймав за даний факт існування єдиного закону причини та наслідку.
Ми живемо в упорядкованому та раціональному світі, тому якщо скрізь присутній смуток, має бути пояснення. Що завжди присутнє разом із смутком, що відсутнє, коли відсутній смуток? Нещастя не виникає через відсутність матеріальних благ.
Його також не можна викорінити, зазнавши більше або більших задоволень, адже спирання на чуттєве задоволення лише додає дров у вогонь. Наші прагнення безмежні. Ми хочемо, хочемо, хочемо… без кінця.
Як робить висновок Будда, “Це благородна істина про причину страждання: спрага, що веде до переродження, супроводжувана задоволенням та пристрастю, знаходить своє захоплення тут і там”. Така спрага є трьох видів: прагнення до задоволення, бажання продовження існування, спрага до процвітання. Неможливо досягнути певного щастя, поки ми не звільнимося від рабства бажання.
Чи все, що викликає біль або задоволення, є злом? За словами Будди, учень розуміє зло, коли він усвідомлює корінь, з якого воно росте: чуттєве прагнення, прив'язаність до існування та все, що контролюється бажанням.
Для пояснення того, що він має на увазі, Будда вказував на десять основних негативних вчинків, які включають такі дії, як вбивство, крадіжка, неморальні сексуальні відносини, жорстокість, брехню, наклеп, вживання грубої мови, беззмістовні розмови, жадібність та невірні переконання.
Він підкреслював, що коренем зла є жадібність, гнів та омана, і закликав до усунення цих негативних якостей для досягнення духовного зростання та гармонії.
У буддійському вченні все вважається процесом неперервних змін, без визначеного початку чи кінця. Те, що ми сприймаємо як сталі об'єкти або особистості, насправді є послідовністю моментів свідомості. Вірування в сталість речей є ілюзією, адже сутність наших тіл та душ зазнає змін з кожним моментом. У всесвіті неперервного потоку існують лише непостійні зміни, що створюють видимість стабільності.
На основі свого осягнення природи вічного ставання Будда надав людству загальне пояснення світу явищ, а також специфічний аналіз природи зла. У його теорії навіть душа (его, людська особистість) зникає.
Якою ж є модель звільненого життя? Слідувати Восьмиступеневим Шляхом означає бути вільним від жадібності, гніву та омани.
Розум людини має бути очищений від пристрасті та жорстокості. Монах не повинен брехати чи пліткувати, а навпаки говорити заспокійливо та любляче. Найважливіше, однак, буддійський монах має досягти контролю над своїм тілом та спокою для свого духу через регулярні дисципліни медитації. Тоді він буде жити незалежно, не прив'язуючись до чогось у світі.
Мета буддійської моралі та медитації називається Ніббаною в палійських текстах та Нірваною в санскритських писаннях. Що саме це означає, довго було предметом гострого наукового дебату.
У буддійському вченні, поняття Ніббани іноді викликає різні інтерпретації серед вчених. Деякі західні дослідники та християнські місіонери, буквально трактуючи буддійські текст, розглядають Ніббану як повне припинення існування або анігіляцію.
Проте інші вчені не погоджуються з цією інтерпретацією, вважаючи Ніббану аналогом мокші у індуїзмі та “вічного життя” у християнстві, як вираження верховного блаженства, духовної досконалості та глибокого миру.
Так само, як Ісус з Назарету, який виступив проти ортодоксального юдаїзму свого часу і був засуджений як богохульник, фальшивий пророк і революціонер, Гаутама критикував традиційну індуїстську побожність та був визнаний брахманами небезпечним єретиком. У цьому контексті вчення Будди слід розглядати на фоні переважаючого індуїзму його епохи.
На відміну від брахманізму, Будда відхилив авторитет Вед як божественного відкриття. В той час, коли індуїсти вважали ведичні тексти бездоганними, він виступав проти сліпого прийняття Вед або будь-яких інших книг. Будда вважав, що таке некритичне сприйняття писань перешкоджає духовному розвитку людини, підкреслюючи: “Не приймайте щось тільки через те, що це передано традицією”.
Буддизм також відрізняється від індуїзму стосовно віри в бога-творця. Ті, хто слідують Гаутамі, не можуть прийняти ідею Першопричини, оскільки на їхню думку як світ матерії, у постійному потоці, так і духовний світ не мають початку.
Буддизм відкидає всі три індуїстські концепції божественності: Бога за вченням деїзму, який проживає на небесах; пантеїстичного Бога, який пронизує все; та особистого Бога, як Крішна або Шива, який відповідає на молитви. Буддизм вірить у богів, але це лише менші небесні істоти, духовні сили, що живуть на іншому плані існування, ніж людський. Для буддистів ці боги насправді нижчі за святих, які досягли просвітлення.
І в питаннях ритуалів буддизм значно відрізняється від індуїзму. Будда відкинув духовну ефективність зовнішніх обрядів у час, коли його брахманські сучасники грунтували свою віру на спасінній силі ведичних жертвопринесень. Таким чином, буддисти заперечували заслугу таких практик, як купання у Гангу, і, пост, або нанесення священних знаків на тіло для захисту від злих духів.
Індуїзм та буддизм згодні щодо необхідності слідувати шляху відречення; часто буддійські святі та індуїстські святі практикували однакові види йоги та дисципліни. Обидві групи підкреслювали цінність медитації як засобу досягнення містичного просвітлення.
У всіх цих питаннях буддизм та індуїзм здаються гілками, що ростуть з одного дерева і живляться одним ґрунтом індійського містицизму. Таким чином, визнаючи революційне та унікальне положення Будди в індійській релігійній думці, його зв'язок з індуїзмом є очевидним.
Протягом багатьох століть індуїсти засуджували Гаутаму як знаменитого єретика.
Буддистська спільнота як така не має спільного Священного Письма, принаймні нічого подібного до Біблії короля Якова, яка використовується англомовними протестантами.
Теоретично, більшість буддистів — за винятком дзен-монахів — шанують писання як найвище джерело знань і мірило, за яким все має бути перевірено.
Однак Північна та Південна школи завжди не згоджувалися щодо того, які тексти мають входити до канону. Писання, шановані Махаяною, відкидаються Тхеравадою як пізніші твори, що не відображають вчення Гаутами. Для останньої авторитетними є лише палійська версія Трипітаки.
Трипітака (з санскриту त्रिपिटक “Три кошики”; палі: Типітака; китайською: 三藏, ) - це зібрання буддійських священних текстів, яке було складено після смерті Будди Шак'ямуні на Першому Буддійському соборі.
Отже, можна зробити висновок, що “навіть хоча майже всі буддисти базують свою віру на писаннях, немає єдиного письма, яке було б прийнято як маюче однакову авторитетність для всіх, хто називає себе буддистом”.
Крім того, буддизм процвітав у частині світу, де більшість людей були неграмотними. Для них їхня релігія полягала в тому, щоб слідувати шляхом, пройденим Гаутамою, дотримуючись моральних правил, які він встановив, і належати до спільноти, яку він заснував.
Хоча філософське обговорення та медитація над священними текстами були помітною рисою буддистського життя протягом багатьох століть, жоден з них насправді не є центральним для віри.
Сучасний буддизм розвиває майже такий самий екуменічний дух, як і християни. Всесвітнє братство буддистів було організоване у 1950 році з штаб-квартирою в Бангкоку, тоді як Всесвітня Рада Церков була створена на два роки раніше з центральними офісами в Женеві. Зустрічі B.W.F. проводилися дворічно у різних містах буддійського світу.
Оскільки буддизм не є таким високоорганізованим, як християнські конфесії, ці міжнародні конференції переважно є натхненними зібраннями. Подібно до W.C.C., екуменічний буддизм ще не є основною турботою простих монахів чи мирян.
Зближення між школами Тхеравади та Махаяни лише починається. Окрім суттєвих розбіжностей у доктрині, писаннях, ритуалах і монашій дисципліні, північні та південні школи розділені географією, мовними бар'єрами, культурними особливостями та понад двома тисячами років розділення.
Як і християни, буддисти зіткнулися з марксизмом. У країнах Тхеравади комунізм, однак, мав перевагу, маскуючись як союзник у тривалій боротьбі за національне визволення. Це було актуально у Лаосі та Камбоджі, колишніх колоніях Франції, та в Індії, Бірмі та Шрі-Ланці, які колись були частиною Британської імперії.
Немає сумніву, що комуністи здобули значну підтримку в Південно-Східній Азії, оскільки виступали як визволителі, що протистоять іноземним капіталістам та імперіалістичним окупаційним арміям.
Лише поступово після того, як ці нації здобули незалежність, стало зрозуміло азіатам, що марксизм є небезпечним ворогом, а не співчутливим другом.
Для Бірми комунізм означав криваві повстання; для Індії він призвів до війни з Китаєм і китайської анексії значної частини спірного північного кордону; для Шрі-Ланки він викликав внутрішні заворушення; для Лаосу, В'єтнаму та Камбоджі він призвів до тривалої громадянської війни та, нарешті, нав'язування жорстоких “червоних” режимів.
У багатьох випадках буддисти Тхеравади занадто пізно почули попередження свого тайського колеги: “Комуністи стукають у двері – Обережно!”
Декілька буддійських аргументів проти марксизму були розроблені та широко поширені в країнах Тхеравади.
По-перше, буддисти обурюються комуністичним гаслом, що Карл Маркс має всі відповіді на наші людські проблеми. У своєму виступі перед парламентом Бірми У Ну сказав про комуніста: “…коли він має нахабство стверджувати, що Маркс був мудрішим за Господа Будду, тоді це наш обов'язок висловити йому протест… Мудрість або знання, які можна приписати Карлу Марксу, є меншими ніж десята частина частинки пилу, що лежить біля ніг нашого великого Господа Будди.”
Згідно з марксистською теорією та практикою, держава є всемогутньою, верховним органом, перед яким мають бути пожертвовані всі індивідуальні свободи.
Комунізм покладається на примус, а люди завжди ненавидітимуть бути примушеними. Ніхто добровільно не підкориться нав'язаному щастю. На відміну від буддійської доктрини про людину, комуністичне придушення особистих свобод, заперечення вільної преси, опозиція свободі совісті та придушення думок меншостей.
На відміну від марксистських методів, Будда покладався на розум і співчуття, щоб привести людей до досконалості.
Буддизм та марксизм також несумісні в світлі діалектичного матеріалізму останнього, наполягає бірманський лідер.
На його думку, “буддизм є точною антитезою матеріалізму”. В той час як матеріаліст стверджує, що розум є лише побічним продуктом матерії, буддизм стверджує, що розум передує матерії, перевищує матерію та формує матерію відповідно до цілей розуму.
Будда прагнув просвітлення, а не матеріального добробуту. Його послідовники завжди наголошували на силі людського духу подолати фізичні обмеження.
Книги про буддизм, написані для західного світу, мало звертають увагу на те, що буддисти вірять у особистого диявола. Тим не менш, Зло, якого християни називають сатаною, з'являється у буддизмі як Мара, пан нещастя, гріха, руйнування та смерті. Мара є правителем бажання та смерті, двох зол, які приковують людину до колеса безперервного переродження.
Мара (санскр. मार) – у демон-спокусник.
Буддійська традиція стверджує, що Будда зустрічався з Марою кілька разів. Коли він відмовився від традиційних аскетичних практик індуїзму, Мара дорікав йому за те, що він збився зі шляху чистоти. Пізніше Мара знову з'явився як брахман, критикуючи його за ігнорування технік йогів. Іншого разу, Мара переконує домовласників у селі відмовити Будді у милостині. Мара також звинувачує Будду у тому, що він забагато спить і не займається справами, як селяни.
У відомому інциденті, подібному до спокуси Ісуса, Мара спонукає Будду стати всесвітнім царем і заснувати велику імперію, у якій люди зможуть жити у мирі. Він нагадує Будді, що він може перетворити Гімалаї на золото, якщо лише захоче, щоб усі люди стали багатими.
Будда відповідає, що бажання однієї людини настільки ненаситні, що навіть дві такі золоті гори не здатні їх задовольнити.
До недавнього часу майже жоден буддійський вчений, ні західний, ні східний, не називав буддизм месіанським. Хоча всі книги про релігію коротко згадували традиційну надію на майбутнього Будду, ніхто не вважав, що це заслуговує більш ніж поверхневої уваги.
Однак месіанство знову з'явилося у сучасному буддизмі Тхеравади, особливо в Бірмі.
Згідно з буддійськими писаннями, Гаутама передбачив, що в майбутньому інший Будда прийде допомогти людям створити ідеальне царство праведності та миру. Майбутнього Будду називають Меттая (санскрит: Майтрея), що означає “любов”.
Див. також
Джерела